قد يتساءل المرء على مستوى الأفراد والجماعات والدول ، لماذا الإنسانية والأمن الإنساني ، وما حاجتنا لها ؟! وللإجابة على هذا السؤال علينا أن نتعرف إلى حالات النفس البشرية منذ ولادة الإنسان لغاية مماته ، وقد لخصها الحق سبحانه وتعالى في أخر وأصدق وأشمل الكتب السماوية القرآن الكريم ، حيث قسم النفس إلى ثلاثة حالات ، وهي : الطبعية ، والأخلاقية والروحانية، و خص الحق جل في علاه كل حالة من الحالات بـ (بيئة ) تنطلق منها لكون الإنسان أبن البيئة والسلوك مكتسب فمثلاً في الحالة الأولى : القرآن الكريم يحدد الحالات الطبعية في عمومها تحت ما يسميه ( النفس الأمارة ) وذلك من خلال قوله عز وجل ( إن النفس لأمارة بالسوء ) يوسف 54 وهذه الحالة البدائية للأسف ما زلنا نجدها راسخة في الذهنية المعاصرة ، من خلال همجية الاعتداء على الآخرين ونهب حقوقهم ، وشر عنة الاستيلاء على ثرواتهم ، هذا عدا عن قتلهم وتشريدهم والتنكيل فيهم و هذه الحالة التي كان عليها العرب قبل الإسلام عصر ( الجاهلية ) ، وفي المختصر نجد أن الإنسان إذا لم يحاول جاهداً للخروج من طور الطبعية فإنه يبقى فريسة لشهوات النفس ، والطبعية كسلوك لا تتوقف عند الأفراد وإنما قد تشمل الجماعات والدول ، لا سيما أننا نجد أن الطبعية تسن قوانين وتنظم علاقات تبدو في الظاهر مدنية وهي في الحقيقة لا تعدو عن كونها ترفد الطبعية في الإنسان من خلال النفس الأمارة بالسوء ، هذه النفس التي تعشق الحيوانية إلى درجة الجنون ، وإلا كيف يحلل البعض كل ما حرم عليهم ، سواء تعلق الأمر في الاعتداء على حقوق الآخرين أو على النفس من خلال تحليل الخبائث المحرمة ؟!
أما الحالة الثانية : فهي حالة النفس اللوامة ، يقول الحق سبحانه وتعالى : ( ولا أقسم بالنفس اللوامة ) ( القيامة 3 ) وهذا هو الطور الثاني من أطوار الارتقاء البشري ، الطور الذي يكلل المرء بالضمير من خلال معرفة الأخطاء ، ومن هنا تبدأ النشأة الأولى للأخلاق ، ليرتقي الإنسان إلى ما فوق الأنعام ، وفي ذلك رفعة تجعل المرء على عتبات الإنسانية التي ندعو إليها لكونه ينسلخ من الطور الذي يجعله تحت إمرة النفس الأمارة بالسوء ، والتي أصبحت للأسف مصاب العالم الحديث ، خاصة وأن الدول التي من المفترض أنها متقدمة وعظمى تسترسل في دوافعها الطبعية كالبهائم ، فتغزو هذه الدولة وتفتن في تلك وتقتل شعب تلك الدولة دون أي ذنب اللهم بجرم امتلاك طاقة غي متواجدة في الدولة العظمى أو موجودة بشح ! ما يعني أن هذه الدول لم تصل بعد إلى مستوى النفس اللوامة رغم هذا التقدم المادي المذهل ، فسبحان الذي جعل لنا النفس اللوامة التي تلوم الإنسان على كل فعل غير سوي أو أثم ، من أجل أن تستنبت الأخلاق في داخلنا ، هذا في الوقت الذي لا تقوى هذه النفس وإن كانت تستنبت الأخلاق على فعل الخيرات ، وحالها يكون أشبه بالطفل الذي يتعلم المشي فيتعثر ويسقط إلى أن تنتقل إلى الحالة الثالثة أي الطور الإنساني .
الحالة الثالثة : وهي حالة النفس المطمئنة ، وقد ورد ذكرها في القرآن الكريم في قوله تعالى : ( يا أيتها النفس المطمئنة . أرجعي إلى ربك راضية مرضية . فادخلي في عبادي . وادخلي جنتي ) ( الفجر 28ـ 31) وهذا هو المقام الذي ننشده ونتمنى أن نصل له من خلال دعوتنا ، لترتقي الأمم إلى هذا الطور الإنساني الذي يضمن إنسانية وأمن الإنسان ، ويحقق لنا العدالة ، بعد أن تتصل قوانا بالله عز وجل ، وندرك المعاني التي من أجلها وجدنا على سطح هذا الكوكب الذي يقتضي منا الأعمار والإحسان إلى الموجودات المسخرة لنا ، عندها فقط تتحول الأرض إلى جنة ، بعد العودة إلى الله الموثق في كلامه سبحانه ( ارجعي إلى ربك ) لأن النفس لا يمكن أن تتربى بعيداً عن خالقها ، ومهما بلغنا من العلم فإننا نكون في قمة التخلف إذا ما ابتعدنا عن الله ، ولعل وضع الدول الغربية من أوروبا وأمريكا أبلغ برهان على ما نقول ، ذلك لأن التقدم العلمي في عصر الفضاء لم يمكنهم من الارتقاء إلى الطور البشري الثاني والمتمثل في النفس اللوامة ، والذي قد يمنعهم عن النهب والسطو على مقدرات الأمم ، فكيف في الوصول إلى النفس المطمئنة والدخول في الطور الإنساني الذي ندعو إليه ؟! لقد توقف الغرب عند النفس الأمارة وبقي يراوح في مكانه ، وسبب للشعوب الغربية والعالم هذه المصائب والفجائع والآلام ، وإلا كيف ندعو ليل نهار ونواصل العمل دون أجر من أحد ليصل الناس إلى ذلك المقام الإنساني الذي يجعلهم متحابين في الله خالقناجميعاً وخالق كل شيء سبحانه ، والذي لا يمكن للإنسان أن يستقي الحياة والمعرفة إلا منه سبحانه الوهاب ، وسنبقى نسير في هذا الطريق وصولاً إلى الفلاح المتمثل في قول الحق سبحانه وتعالى ( قد أفلح من زكاها ) وقد خاب ذلك الذي رفض التزكية وأتبع أهواء النفس الأمارة بالسوء تلك الصورة المتمثلة في قوله جل في علاه : (وقد خاب من دسها ) ( الشمس : 10 ـ 11 ) .
وبعد أن تعرفنا على الحالات الثلاثة ، لا بد أن ننتقل إلى عملية التفاعل بين الجسد والروح من أجل إصلاح الحالات الطبعية والتي تدمر الأرض بهذه الحروب التي لا تكاد أن تضع أوزارها في مكان وإلا واشتعلت في مكان أخر ، ويبقى الإنسان من يدفع الثمن ، ويهدد في أمنه ، وبالطبع الإنسان بلا أمن إنساني أي بلا دين ، ووفق هداية الحق جل في علاه فقد عرفنا أن هنالك روابط بين الحالات الطبعية والأخلاقية والروحانية ، إلى درجة أن أسلوب المرء في الأكل والشرب يؤثر في حالاته الأخلاقية والروحانية ، أي أن الإنسان لو سار وفي كافة شؤونه وأحوله بحسب الشرعة الربانية لتحولت كل أحوله إلى أخلاقاً ، ولكان لها تأثير عجيب على الحي الذي يسكن فيه ومن ثم على الدولة والإقليم وهكذا إلى أن يصل التأثير إلى العالم ، والقرآن المجيد بين لنا كيفية تفاعل الجسد مع الروح ، لذلك نبهنا إلى أهمية الطهارة البدنية ، ومدى أثر حركات العبادات في جميع الفرائض ، والتي تجد الغاية من مجملها إخضاع النفس لغايات تزكية الباطن ، وهنا لو سألنا أحد الأطباء المتخصصين : هل البكاء الاصطناعي له أثر على القلب ؟ لكانت الإجابة نعم ، ولكن لماذا ونحن نصطنع البكاء ؟ ستكون الإجابة لأن هنالك علاقة تبعث في القلب لوعة من جرى هذا البكاء المصطنع ، الله أكبر ! وكذلك في حالات الضحك حتى ولو كان مصطنعاً فإنه يبعث في القلب فرحاً وانشراح ، لهذا تجد أن السجود يولد في أنفسنا حالة من التضرع والخشوع ، ونكون في كل حالاتنا بعكس ذلك الشخص الذي يمشي بكل زهو وفخر رافعاً رأسه ولا يكاد يرى أحد من خلق الله ، حيث أن ذلك السير يولد عنده كبر وغطرسة وتكبر ، إذن هنالك ترابط بين الحالات الجسدية والروحانية ، في الوقت الذي لا نستطيع أن ننكر فيه ما أثبته العلم الحديث من تأثير الأطعمة والأغذية المتنوعة على الوظائف الفكرية والقوى النفسية ، وإلا كيف تجد أن الحق سبحانه وتعالى يحرم عنا أشياء ويحل لنا أشياء ، ولو بقينا فيما أحل الله لوجدنا أن الذين لا يأكلون اللحوم تضمحل فيهم قوة الشجاعة شيئاً فشيئاً إلى درجة قد يصبحوا جبناء ، ولكي نطمئن أكثر للنظر إلى الحيوانات التي تقتات على الأعشاب تجدها تخاف وترتعب من الحيوانات التي تقتات على اللحوم ، كذلك الأمر في الطيور ، فيكف في الإنسان ؟ هنالك علاقة وطيدة بين نوعية الأكل والأخلاق ، ولو تفحصنا أناس لا يأكلون غير اللحوم تجدهم يفتقدون للحلم والتواضع ، وضمن هذا المنظور فما العمل ؟ لقد بين لنا الحق سبحانه وتعالى الطريق القويم من خلال قوله جل ثناؤه : ( وكلوا واشربوا ولا تسرفوا ) (لأعراف : 32 ) أي كلوا بتعقل ووعي حتى لا تتضرر أخلاقكم من الإفراط المضر كذلك في صحتكم ، وفي المقابل فكما أن الجسد يؤثر في الروح فإن الروح تؤثر في الجسد ، فحين نصاب بالغم تغرورق العينان ، وحين نصاب بالفرح والسرور نتبسم ، لأن هنالك رابطة محكمة بين الجسد والروح ، وهذا ما يجعلنا ننتقل إلى نشأة الروح ، فما سرها ؟ لو تعمقنا أكثر فأكثر لوجدنا أن الجسد بمثابة الأم للروح ، ما يعني أن الأرواح ليست كما نعتقد تتنزل من السماء إلى بطون الحوامل ، بل هي نور مكنون في النطفة نفسها ، ينكشف شيئاً فشيئاً مع نشوئها ونموها ، والحق سبحانه يخبرنا بأن الروح تنشأ من نفس الجسد الذي يتكون من النطفة في الرحم حيث يذكر تكون الإنسان من النطفة فالعلقة : ( ثم أنشأناه خلقاً آخر فتبارك الله أحسن الخالقين ) ( المؤمنون : 15 ) أي أننا ننشئ الجسد المتكون في الرحم نشأة أخرى ، ونبرز له خلقاً أخر يسمى الروح ! فالله ذو بركات كثيرة غير متناهية ، والحق أننا إذا أدركنا العلاقة بين الروح والجسد سنرى أسرار أفعال الإنسان وأعماله وأقواله الطبعية كلها ، وسنكتشف أيضاً كيف أن الأعمال الصالحة الخالصة لوجه الله تعالى تكمن بداخلها الروح منذ البداية كما تكمن الروح في النطفة منذ البداية أيضاً ، وبقدر ما تتضح صورة الأعمال تزداد هذه الروح صقلاً ، حتى إذا اكتملت بنية العمل لمعت فيه الروح فجأة بتجليها الكامل ، وتبث نفسها كوجود روحي مستقل ، وهنالك تتبدى في الجسد الأعمال حركة الحياة المحسوسة ، وما أن يكتمل جسد الأعمال حتى ينبثق في داخلها ، فجأة شيء كالبرق يتلألأ تلألؤاً واضحاً ، وهذه هي الفترة التي يصفها الله تمثيلاً في كتابه الحميد ( فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين ) الحجر : 30 ) .
وبالطبع لا نريد أن ندخل هنا بأن الروح كانت خميرتها مستترة في النطفة منذ البداية ، وبأن علاقاتها بالنطفة ما زالت بالنسبة لنا غامضة ، وإن لم تكن جزء من النطفة كما يكون العضو جزءاً من الجسم ، فإنها ليست من خارج الجسم ، ولا تهبط عليه من السماء ، وبحسب علمنا المتواضع جداً ، هي أشبه ما تكون بالنار الكامنة في الزند !
وبالطبع هذا التفسير يقودنا إلى معرفة الحكمة من الخلق الإنساني والتي تظهر في النشأة الثانية ، سيما وأن الأرواح موقوفة على حركة أجسادنا ، فحيثما سار الجسد سارت الروح وتبعته ، ومن هنا جاءت دعوة الرسل لله عز وجل ، وتبلورت دعوتنا ( للإنسانية والأمن الإنساني ) لمعالجة حالات الإنسان الطبعية ، والتي أهتم فيها القرآن بعناية خاصة ، للوصول إلى الإصلاح الإنساني المنشود ، فوضع آداب تشمل الضحك والبكاء والأكل والشرب ، واللبس والنوم ، والزواج والعزوبة ، والنطق والصمت ، والمشي والوقوف ، والنظافة الظاهرية بما فيها الغسل وغيره ، والمرض والصحة ، وغيرها من الأمور ، ونستنتج مما ذكرنا أن هنالك تدرج بحسب السنة الإلهية للوصول إلى ما نسميه الطور الإنساني ، وهذا التدرج يقتضي الإصلاح للحالات الطبعية كي يرتقي الإنسان في سلم النشوء الإنساني ، للوصول إلى الروحانية والتي تعني الوصول إلى مفاهيم ( الإنسانية والأمن الإنساني ) وإلا كيف ركز الحق على تعليم آداب القعود والقيام والأكل والشرب والمحادثة وغيرها من آداب المعاشرة ؟ لكي يخرج المرء من مرحلة ما دون البشرية ، المرحلة الأقرب إلى الحيوانية والتي يطلق عليها مرحلة الطبعية والتي يكون المرء فيها منقاد إلى النفس ، إلى أن يصل إلى أول حالات الأخلاقية ، أي يكون ضمن أطر الأخلاق الرذيلة والتي تحتاج إلى تهذيب ، وبالمناسبة هذه المرحلة أعلى من الطبعية ، غير أنها لا تفارقها بالكامل لكونها من مراحل الإصلاح للحالة الطبعية لا أكثر ، والحق إذ يجعل السمو الإنساني والأمن الإنساني من أهم أهداف القرآن الكريم فلكون الإنسان لا يمكن أن تستقيم علاقته مع الله قبل تحقق الإنسانية فيه وضمانة أمنه الإنساني ، وهذه المرتبة هي التي يمكن أن نطلق عليها مرتبة التسليم لله بعد اكتشاف الحقائق، حقائق وجوده والغاية منه ، والتي تجعل المرء كله لله ، المرحلة التي سمى بناء عليها الحق جل في علاه الدين بالإسلام حيث يقول في محكم كتابة ( بلى من أسلم وجهه لله وهو محسن فله أجره عند ربه ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون )البقرة : 113) وهذا هو المقام المرجو ، والذي يمكننا من الدخول إلى باب الحكمة النبوية والتي يصبح لسان حالنا يقول فيها بحسب قول الحق : ( قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين . لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين ) ( الأنعام : 163 ـ 164 ) ويقول : ( وأن هذا صراطي مستقيماً فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ) ( الأنعام : 154) ويقول : ( قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم ) آل عمران : 32 ) .
ونحن حين نورد تلك الحالات الثلاثة ، فلا بد أن نعي أن الحالة الطبعية لا تؤهل المرء لكي يرتقي في السلم الذي يمكنه من معرفة الله عز وجل ، ذلك لأن الأخلاق بحد ذاتها غير موصله للحق ما لم تقرن بالمؤهلات الإيمانية ، ولو بحثنا في هذا الجانب لوجدنا أن كل استسلام لغير الله إنما هو عين الجبن والرذيلة ، إذن لا تسامح بدون دين ، ولا شجاعة بدون معتقد ، وخلاصة المسألة نريد أن نرتقي بالمتوحشين الهمج المستعمرين المعتدين على الآخرين إلى أدنى الأخلاق ، ومن ثم رفعهم إلى مسارات الإنسانية ودروبها تحت الظل الرباني وبحسب التعاليم القرآنية ، وسيجدون فرقاً حتى في أبسط شؤون حياتهم مثل الأكل والشرب والزواج وغيرها من أمور التمدن الإنساني ، والتي لا تسمح بذلك التعري الفاضح ، وأكل اللحوم الميتة كالكلاب والعياذ بالله ، وبكل قناعة يصفون أنفسهم بأنهم عالم أول ، ونحن عالم ثالث كيف لا أدري ؟ وضمن أي دليل لا اعلم ؟! وللأسف لا يمكنوننا من التوصل معهم إلى أدنى مرحلة من مراحل إصلاح الحالات الطبعية ! بسبب وهمهم الحضاري الكبير ، قلنا مراراً وما زلنا نقول الأخلاق الفاضلة لا توصل إلى الارتواء الروحاني ، فكيف في ظل الأخلاق الذميمة والفاسدة بحسب وصف الحق جل في علاه ( ظهر الفساد في البر والبحر ) ( الروم : 42 ) والحمد لمن يحي النفوس بعد فسادها أي موتها كما قال جل جلاله : ( اعلموا أن الله يحيي الأرض بعد موتها ) ( الحديد : 18 ) لقد جاء سيدنا رسول الإنسانية عليه أفضل الصلاة وأتم التسليم من أجل الارتقاء بنا إلى منازل الإنسانية والأمن الإنساني ، لأن كل ما لم يخضع للعقل من السلوكيات والتصرفات لا يسمى خلقاً سواء ذميماً أو حسناً ، وهنا لا نستطيع بأي حال أن نصف ما تقوم فيه الدول الغربية من سلوكيات أخلاقاً لأنها لم تخرج من أطر الطبعية ، ولعل كافة سلوكياتها العسكرية تبين لنا بوضوح أنها لم تتعدى ذلك الإطار ألطبعي ، ولكي يعي الجميع المراد فإن الأخلاق لا تسمى خلقاً ما لم تدخل ضمن بوتقة الكمال البشري ،والكمال البشري هو البدء في تطبيق مبادئ الإنسانية والأمن الإنساني ، ولكن لماذا ؟ لأن الأخلاق لا توصلنا حتى في حالة وجودها إلى المراد الذي يحقق غاية الوجود ما لم تكن مقرونة بتعاليم ربانية ، والتي تمكن من السمو إلى منازل الإنسانية والأمن الإنساني ، ولنتدبر بذلك الخلق الذي يرقى إلى منازل الإنسانية والأمن الإنساني من خلال قول الحق سبحانه : ( وإنك لعلى خلق عظيم ) أي أنك مستوعب لجميع أقسام الأخلاق من سخاء ، وشجاعة ، وعدل ، ورحمة ، وإحسان ، وصدق ، وهمة ، وما شاكلها ، وباختصار : فإن جميع القوى الطبعية الموجودة في الإنسان مثل الحشمة والحياء والأمانة والمروءة والغيرة والاستقامة والعفة والزهد والعدل والمواساة والشجاعة والجود والعفو والصبر والإحسان والصدق والوفاء وما شابهها من الحالات الطبعية ، هي في الأصل غرائز ، وتسمى أخلاق عندما يتصرف فيها بالإرادة حسب اقتضاء الزمان والمكان ، ويكفي الإنسان لكي يحمد الله أنه كائن قابل للرقي والتقدم ، وهذا ما يمكنه من أن يبدل طباعه على أخلاق ، من خلال الإرتقاء إلى الإنسانية والأمن الإنساني التي تمكنه من إتباع الدين الحق ، أتمنى أن نكون قد وصلنا إلى الإجابة على السؤال : لماذا الإنسانية والأمن الإنساني ، وما حاجتنا لها ؟! خادم الإنسانية .